Возможно, «трудная проблема» — это препятствие, которое наука не в силах преодолеть.

Несколько лет назад южноафриканский нейробиолог Марк Солмс заявил, что обнаружил источник и роль сознания в мозге. Его теория отвергает представление о том, что сознание — это высшая функция коры головного мозга, и вместо этого утверждает, что искать его следует в стволе мозга. Мы уже знаем, что повреждения в небольшой области ствола мозга — в частности, в так называемой ретикулярной активирующей системе — вызывают утрату сознания, тогда как даже серьёзные или почти полные повреждения коры, похоже, этого не делают. Эти факты составляют ключевую часть аргументации Солмса.

Но важно и то, что Солмс утверждает: рассматривая сознание как «глобальное рабочее пространство» или признак высшего уровня когниции, мы упускаем его подлинную роль, которую он видит в аффективных состояниях — чувствах, в формировании которых ствол мозга играет решающую роль. По мнению Солмса, чувства обязательно должны быть осознанными — в отличие от некоторых видов обработки информации, которые могут происходить бессознательно, — и именно чувства являются важным механизмом, с помощью которого организм поддерживает и регулирует гомеостаз. Эмоции — это вектора ценности, которые отражают непрерывную необходимость в равновесии; они помогают нам противостоять энтропии.

Теория Солмса весьма интересна и определённо открывает новые пути для исследования предпосылок сознания в мозге, но у неё есть немало проблем. Во-первых, тот факт, что ретикулярная активирующая система необходима для сознания, не доказывает, что она определяет его содержательную часть или функцию. Моё сердце необходимо для поддержания моего сознания, но это не означает, что сердце вызывает сознание или само им является. Во-вторых, утверждение о том, что, раз мы можем бессознательно воспринимать изображения или слова, значит, коре не требуется сознание — спорно. Также сомнительно и утверждение, что чувства по определению всегда осознаны: они осознаны лишь постольку, поскольку мы переживаем их. Можно чувствовать себя «в целом» грустным или злым, и это будет проявляться скорее в поведении, чем в субъективном чувстве. В-третьих, эта теория не может быть «теорией всего» применительно к сознанию, так как очевидно, что в сознании участвуют и другие формы мышления и осознавания, выходящие за рамки чувств.

Однако, наиболее значимой проблемой, которая сопровождает многие теории сознания, предлагающие радикально различные объяснения того, что делает сознание в мозге, является следующая: такие теории утверждают, что они решают «трудную проблему», но по сути этого не делают. Заявление о том, что аффективные состояния должны быть осознанными или являются таковыми по определению, не является решением. Это именно тот «ответ», который дают многие популярные теории сознания: они отождествляют сознание с определённой функцией (например, с вниманием в AST или с интегрированной информацией в IIT), а затем утверждают, что любое механистическое объяснение того, как эта функция может реализовываться в мозге, и есть объяснение сознания.

В рамках физикалистской нейронауки популярна идея о том, что «трудная проблема» не будет решена, а скорее — растворится по мере того, как мы будем лучше понимать мозг. Нейробиолог Анил Сет сравнивает трудную проблему с верой в витализм, которая не была опровергнута напрямую, а просто растворилась по мере накопления знаний о биологических процессах, составляющих жизнь. Витализм не был побеждён, он просто исчез. Сет полагает, что то же самое случится и с проблемой сознания.

Разумеется, мы не знаем, чего мы не знаем. Но маловероятно, что с сознанием произойдёт то же самое. Теория Солмса, например, не даёт даже намёка на понимание того, как ионы, проходящие через нейроны, порождают качественные субъективные состояния. Допустим, аффективные чувства действительно лежат в основе сознания и являются критически важными для выживания организма. Тогда вопрос в следующем: на каком этапе процесса возникает это осознанное событие? Скажем, мне жарко, и помимо системных реакций (таких как потоотделение или учащённое дыхание), я ощущаю перегрев и это чувство побуждает меня искать способ охладиться. Но почему необходимо именно сознательное переживание? Почему бы не ограничиться лишь сигналом и поведением?

Есть и другой вопрос: где же тогда находится само субъективное состояние? В какой-то момент мы вынуждены будем утверждать, что физический сигнал преобразуется в ментальный, чтобы быть «пережитым» в некой чисто субъективной позиции, прежде чем снова вернуться в бессознательные поведенческие цепи. Если оставить в стороне, что это выглядит как громоздкое и ненужное добавление, возникает вопрос: как субъективный опыт может обладать причинной силой, если он лишь коррелирует с физическим состоянием? А если он просто коррелирует — зачем ему быть осознанным? В итоге мы вынуждены признать, что всё сводится к произвольному допущению: какая-то часть нейронного процесса в мозге — сознательна, но как и почему — мы не знаем.

Значит ли это, что ни одна теория нейрофизиологического процесса не сможет преодолеть этот барьер? Есть причины полагать, что мы действительно будем развивать всё более утончённые понимания того, какие части мозга вовлечены в сознательные состояния и какую функцию выполняет сознание — или, по крайней мере, ту функцию, с которой сознание коррелирует. Но остаётся нерешённая проблема.

Кажется, ошибка категории, на которую указывает трудная проблема сознания, уже встроена в сам язык, с помощью которого мы ожидаем научные объяснения. Даже самые глубокие описания функций мозга не приближают нас к пониманию того, как субъективные и объективные свойства могут быть описаниями одного и того же. Проблема сознания не говорит нам, что нейронаука недостаточна — она говорит, что наша онтология недостаточна. И, возможно, разумно признать, что нейронаука вряд ли станет областью, где произойдёт радикальный переворот в понимании природы бытия. Можно даже утверждать, что именно это ожидание мешает прогрессу нейронауки: вместо того чтобы просто расширять знания о мозге, от теорий требуют, чтобы они претендовали на решение «трудной проблемы».

Возможно, поскольку сама трудная проблема является философским наблюдением не менее чем научным, ответы всегда будут лежать не в доказательствах, а в мысленных экспериментах и наблюдениях, создающих простые и элегантные перспективы, а не доказывающих ту или иную позицию. Барьер наблюдательной эквивалентности между такими позициями, как материализм и панпсихизм, означает, что они, вероятно, навсегда останутся как сейчас — как знаменитый рисунок, который можно интерпретировать и как кролика, и как утку: для каждого очевидна одна перспектива, а все прочие кажутся абсурдными. Учитывая уже очевидные факты чёткой корреляции между сознанием и мозгом (например, эффект анестезии), сомнительно, что более точные объяснения смогут изменить чью-либо позицию. Несомненно, впереди нас ждёт множество увлекательных открытий в нейронауке — но сознание, возможно, навсегда останется открытым вопросом.

Если вы хотите читать больше интересных историй, подпишитесь на наш телеграм канал: https://t.me/deep_cosmos